Philosophical Investigation 150-197

领读: @珞
日期: 2025-11-09 21:00~23:00
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143-155 理解

• 先说结论：理解不是过程，不是状态，是一种能力。
• 如果来反驳维特根斯坦，可能会想到的例子：

1. “我忽然明白了”的情况。“忽然明白”很像处于一个过程之中，或者是一种状态切换。
2. 我读一本书，看一个电影，从不太明白，到有点明白，最后深刻明白，好像是在一个过程之中逐渐体验到理解。理解可以被放在经验的大的范畴下面。

伴随现象

• 维特根斯坦开始讲，在你忽然理解了，或者在一个学习的经验过程中，发生了什么事儿。——想到了一个公式、松了一口气。可能会有很多事儿发生。
• 然后他继续往后想：1. 有可能发生这个，也有可能发生那个，也有可能什么都没发生。可能发生在外部，也可能发生在内部。比如有可能想到一个公式。2. 有可能发生了，但是也没理解。比如想到公式了，但是没理解。
• 他的结论是：发生的这些事儿是一些伴随现象。这些伴随现象不能用来解释理解，或者说不能用来解释“理解”这个词儿的意义。判断理解的标准仍然在于应用。而不是这些伴随现象。

周边情况

• 再进一步，一种更复杂的情况：我说我明白了，但后来实际做的时候又不会了。比如我说我能举起200斤的杠铃，但实际举的时候没举起来。那我当时说我能的时候，是在撒谎吗？
• 判断你当时明白了还是不明白，无论是你说你明白了，还是说明白了但是又不会了，全部取决于周边情况。
• “周边情况”：不是好翻译。Umstand. 意思大概是，我们是怎么区别一个人的“不疼”是真的还是装的？一个人关心你，一个人不关心你但是假装关心你，怎么区别？你不是拿他的表现跟他的内心去对照。是从表现分出来的。比如《卡萨布兰卡》里面那个男的，表面上什么都满不在乎的样子，其实心里一直翻江倒海的。电影和小说是通过极细微、独特的方式表现出来的。“周边情况”就是指这种东西。周边情况不是外在表现之类的，他的线索或者表现就开始逐渐分散到周边情况中去了，分散到好多线头里去了。你要对他不是比较了解，你自己也没有深度，了解很浅，你就看不出来，你可能要了解到他一个深度，你才能把握住它，到底是麻木还是不麻木。后面维特根斯坦说，婴儿的笑不是假装的。婴儿没有这样一个有假装需要的历史。我说到这个假装，周边情况中还包含一个特别重要的因素就是“目的”、“意图”。比如他疼，他假装不疼。为什么他假装不疼？真币和假币的区别，哪怕造的跟真的一样假币也是假币。这是另外的周边情况在决定。
• 比如老师说，“张三理解了”，“王五还没理解”。而这两个人当下的表现并没有什么区别。当我们正确使用理解这个词儿的时候，所需要的是这些周边情况，而不是当时发生了什么事儿。

“我明白了” VS “他明白了”

• “我明白了”: 1. 这句话不是一个心理状态的描述。跟“他明白了”不一样。表层语法是一样的。但是“他明白了”是一个描述。“我明白了”几乎是一种喊叫。就像是“我疼”和“他疼”的区别。

独立的范畴

• 我们之所以觉得理解是一个过程，是因为我们总觉得理解要指一些什么东西。维特根斯坦说，理解指不到什么东西，它什么东西都不对着。那些都只是伴随现象。
• 相对的，“沮丧”虽然不像是“火柴盒”这个词指一个火柴盒，但沮丧本身作为一个过程，是一个“发生的事儿”。比如看到一些相关的现象，加起来我们可以把这些现象叫做沮丧。但理解不是这样一个发生，理解是一种能力，是掌握了一项技术。维特根斯坦反复建议，理解、知道、能力，这些构成独特的一个category，自己有个范畴。不但跟瓶子不是一个，而且跟人的情绪，心理状态也不是一类。

正是把理解想成心灵过程这事儿，把我们弄糊涂了

• 人们总想把握理解的心灵过程，这些过程似乎隐藏在那些比较粗糙，因而落入我们眼帘的伴随现象后面。我们总觉得这是速度的问题。“找词儿”就是经常被举的例子。找词儿就是慢的版本，在平常的时候这个过程特别快。维特根斯坦说这是错的，我们根本就找错了方向，根本就不是快或者慢，精微或者粗糙的问题，我们谈论理解的时候，根本就不是在谈论这些现象，这些在理解的时候发生的事儿。
• “这尝试并未成功...这根本就不算真正的尝试”。假如科学家用科学的方法，真的找到了那个共同发生的事儿，凡是说到理解就都有同样的事情发生。那这为什么就是理解？这是最关键的点。人们说理解的时候就开始考察理解的时候发生了什么（在阅读里更清楚），且不说没找到，就算你找到了，为什么它就是阅读/理解？其二，为什么它就是阅读的标准？当你去测量理解的时候发生了什么的时候，你已经知道“理解”是什么意思了。我们好像是要去探测什么规定了理解，但我们实际上是先知道了，然后才去探测。

理解是一个家族相似概念

• 纸上谈兵，是不是理解呢？
• 我说我理解了，但是做题的时候又不会了。
• 我学会了下棋，但下的很一般。
• “王珞做了一件事儿，我很不理解”

“读”是家族相似概念

• 提出家族相似的目的是瓦解共相概念。人们总是希望能在“读”的意思，和种种现象里，找到个中介那个中介环节。总想寻求读的本质。最简单的做法就是找共同点，这也最容易驳斥。复杂一点的有各种理论（指称论、观念论.etc）目的都是寻求本质。维特根斯坦的立场就是，没有这个中介环节。只有两件事儿，有“读”这个词儿，有读这个词儿所应用的种种现象。

描述两种“读”：初学者的读和假装读

• “读”这个词儿没人不会用，但是让你描述“读”，其实就变得非常困难。这就是哲学的难处。维特根斯坦认为哲学就是概念考察，那么哲学的难处就在这儿。因为语言原本就不是用来谈论哲学的，当人们拿语言去做描述、定义这样的事儿，各种问题和错误就都出现了。
• 维特根斯坦开始描述“读”，这些描述跟前面描述理解有点像，当你描述的时候，你其实是在描述一些外部现象，或者内部的一些伴随现象。
• 他描述了两种阅读，假装读和初学者的读。我们开始看出来，“读”是一个家族相似概念。我们无法用某一种确定的现象，来作为是否阅读的标准。

我们理所应当的认为阅读是心灵的一种自觉活动

• 对照这两种阅读的描述，我们倾向于说，阅读是一种心灵的自觉地活动。这两种情况最明确的区别，是我们内心活动的不同。我们经常说：只有他自己知道...。
• 维特根斯坦要批评这一点。他问：是只有他自己知道，但他知道的是什么东西？是他的意识状态吗？是他的心里活动吗？维特根斯坦说，一个真的在读的人和一个假装在读的人，内心发生的事情，完全可以是一样的。于是当你反省说：我知道我不是在读。你真的是在反省你的意识内容吗？我们自然而然会这么想。但是如果我一边实际在背诵，一边在跟你假装读，这时候我心里内心缺少什么特殊的活动吗？
• 但人们通常想都不想就认为，这两种读在意识中发生的事儿，不可能是一样的。被维特根斯坦一追问，想一想，发现也没什么不一样的。这时候就想说，这两种读在无意识/潜意识中是不一样的。还有可能是在大脑中是不一样的。
• 我们有这么一种信念：两种读如果有差异，那就一定是跟某种东西对应着有差异。维特根斯坦倾向于怀疑，是不是任何差别，都必然体现在一中物质差别上。（比如平克的mentalese思想语，一种机制论，所有意义上的差别最后都能在机制上找到）
• 即使大脑里有这么一个对应的状态，不是我们通常用来判断这些概念差距的标准。前面已经讲过了，就是在我们去找这些潜藏的东西之前，我们已经能判断他们的差别了。“但这两种机制当然只是假设，是模型，用来解释、概括你所感知到的东西。” 这些模型是一个附加的解释。如果一开始你没感觉到差别，这个模型就无从建立。（“假设和模型不是哲学所关心的东西”）
• 人们之所以总想去找这些中介物，归根结底还是受“共相”这个观念的驱使。如果你接受了家族相似，那这些中介物就不必要找了。维特根斯坦只承认一个共同点——这些场合下都用了“读”这个词儿。
• 维特根斯坦的回答是，他们的区别是：“读”这个词的用法在这两种读里的用法是不一样的。

维特根斯坦的“先天”

• 因为“读”这个词儿的语法，不是用来没描述我们大脑机制的，所以我们无法决定哪个是它开始读的第一个词儿。这跟我们对大脑神经的了解一点关系都没有。
• 有一个可能：我们在一个实验室，看着大脑，有个表，你看着说，从这里开始他就开始读了。有一套大脑机制的理论来确定这个“开始”。
• 还有一种可能，就是先天的就可以肯定这种联系。——“但若它是先天的，那就是说，它是一种让我们十分明白的表述形式。”
• 维特根斯坦的先天是在说，你要说这个事情先天就是如此，你不是关于世界有所说，你是关于语法有所说。
• 康德的先天：先天的东西是我们的概念框架所固有的。一切理性生物只要思考就不得不具有的东西。先天等于绝对。
• 维特根斯坦先天和绝对是两回事儿，是包含在你的表达式之中的东西，是先天。
• 例子：“三个月的fetus是不是一个生命？”；“我们为什么不应该滥杀无辜的生命”。这就是“先天”，后面这个不是判断，是关于“无辜的生命”的使用。
• 在这里跟一般反科学主义不太一样的地方，是说我们有种倾向。我们不知不觉的，即便在谈论诗歌和文学，却给自己设定的是科学的真理标准。我们总认为要往那个方向去讨论，才是对问题的深化，才有可能得到理解。但人们在这条路上并没有获得什么进步，但我们却总想要这么去做。

推导

• 把“读”换成“推导”，把读一篇文章，“阅读就是从原件推导出复制品”。那么我们无非仍然在说，他按规则行事。
• 两个例子：一个是念；一个是从印刷体推导出手写体。两个例子的区别是第二个例子明显在明面上。他想用第二个例子来说明，第一个例子虽然不明显，但这并不因此是一个内在过程，它只是不明显而已。
• 一个概念，比如推导，有典型的推导，不典型的推导，有说不清楚是不是推导的情况。我们不断的向边缘的情况追索，最后推到这个概念似乎就没有用了，消失掉了。
• 维特根斯坦的意思是，日常语言的概念本来就是这么被使用的。“一个篱笆上有个洞，那这个篱笆就没有用了，维特根斯坦说，真的是这样吗？”这些想法仍然是对早期逻辑主义语言哲学的批评。到了一个边缘的情况下，一个词确实变得没有意义了，但这并不是说这个词儿变成了一个没用的词儿。对于日常语言来说，严格和完整不是一个必要的条件。

用来理解的例子不是经由到达“事物本身”终点的途径。

• 回到“读”。我们有“读”的典型的以用法，不典型的用法，但任何一种用法也都只是一种用法而已，没有脱离的这种或者那种用法的一个“读”。
• 我们学一个公式，我们学会了那个公式，就会有这样那样的应用。你总不能把我的公式还原为这些应用吧，毕竟应用是无穷的，而我只学过几种。现在维特根斯坦反过来问：你能脱离这几种应用，掌握这个公式吗？
• 你通过各种各样的例子，来学会了那个公式，然后似乎那些例子就不重要了，都是可被替换的。但是维特根斯坦说，例子确实是可被替换的，但是你不是用了这个例子，就是用了那个例子，例子对于那个“事物本身”是有构成作用的，它不只是一个经由到达终点的途径。它包含在你的最终理解里。
• 会饮篇里说，通过不同层级的美的事物，最终看到了美本身。我们能想象维特根斯坦会怎么说：没有那个美本身。这个美本身跟那个美的事物连在一起，它不是连在这个事物上，就是连在那个事物上。