Philosophical Investigation 271-350
SEED共读共在读书会209期《哲学研究》271~350节
领读：@小章鱼
日期：2025-12-20
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领读前思考
思考题1：假设小孩A从小被教育，每次撞到东西，大人就说“这叫‘疼痛’”——但从不让他看到别人的反应，也不让他表达自己的感受。这个小孩是否可能把“疼痛”理解为“撞东西”本身，而不是一种感受？
思考题 2：假设小孩A后来有一次见到别人撞到桌角后，抱脚跳叫、哭喊，第一次说“原来这叫疼/我好疼啊”。那 Ta 是在发现内在对象，还是在学会“疼痛”的新用法？
思考题3：如果一个人从不表现出任何疼痛行为（不皱眉、不哭、不叫、不躲），但TA坚称“我内在有非常剧烈的疼痛”，我们是否有理由相信？进一步——我们是否能理解TA所说的“疼痛”？
思考题4：对着镜子把脸皱一下，说：“我在给自己展示疼痛。”→ 你怎么确定你展示的是疼痛，而非“一个（表达疼痛的）表情”？若无法公共地给出展示标准，这种“自我展示”是否徒劳？
271-350 内容总结
- 语言的意义是否依赖于“内在对象”？
- 维特根斯坦指出，如果一个人总是把“疼痛”用在错误的感觉上，但使用方式（如行为、语境）与常人无异，那么我们没有理由说他用错了这个词。
- 我们学会“疼痛”一词，不是通过“内省”，而是通过公共行为（如受伤、哭喊、安慰、治疗等）。“疼痛”这个词的意义不依赖于“你心里的那个东西”，它只在公共语言游戏中才有意义。
- 说“我有疼痛”也不是描述一个内在图画，而是参与一种语言游戏——想象、图画、感受等不能替代语言的功能，它们本身也需要语言来被理解和使用。
- 即使每个人的“红色”或“疼痛”体验不同，我们仍然可以一致地使用这些词，因为语言游戏的基础是行为、反应和社会语境，而非“内在样本”。
结论：语言的意义在于公共使用，而非内在指称。私人体验（如疼痛）不能成为语言的锚点，因为它无法被验证、比较或传达。
- “疼痛”的承受者：
- 疼痛必须有承受者，但这个承受者是“人”，不是“身体部位”
- 我们说“我手疼”，但疼痛的承受者是“我”，不是“手”。
- 同情、安慰、理解疼痛，都是对人的反应，而不是对器官或物体的反应。
- 对他人的理解 & 私人展示：
- 我能“想象别人的疼痛”，但这不是把一幅“私有图画”搬到自己心里；想象的功能是公共语言游戏里的一个步骤，而非复制一份“我的疼痛”给他。
- “我知道我疼／我只能相信别人”并非发现了一种认识论鸿沟，而只是两种语言游戏的语法差别——对别人的疼痛我们用的是“相信-怀疑-安慰”等反应，对自己的疼痛用的是“表达”——差别不是“证据多少”，而是角色不同。
- 回忆、意图、理解等看似“内在”的词，其标准仍是外在可见的语境（包括说、写、做、会下棋等）。我能展示“红”“曲”“痛”，因为“展示”嵌入在生活形式里。
- 把“疼痛”当成私有的“内在事件”是同一类幻觉。
- 私下的“自我展示”也是幻觉。 e.g. 脸扭曲一下并不保证展示的是疼痛而非表情。
- 观察自己头疼找不到“疼痛”的意义——其意义在用法
- “疼痛”一词也是学会在公共场景中替换、更正、安慰、质疑，而不是先内省到一份私有标本。
- 内在语言的幻想：聋哑人、鹦鹉等例子说明：“对自己说话”必须奠基于“能对外说话”。同理，“私人疼痛笔记”若从未进入公共后果（求医、诉苦、请假），就不算语言游戏的一份子。
WHAT-维特根斯坦在干嘛？
他不同意的是：把“（感受的）对应”视为语词获得意义的先决条件，是一条走不通的语法死胡同。维特根斯坦认为词语获得意义的先决条件只有一条：公共规则下的使用能力——即参与者能在共享的生活形式中，一致地学会、执行、检验、纠正该词语的用法。
要点包括：
1. 公共场景：必须有可共享的情境，让教与学得以发生（疼痛时的哭、求医、安慰、请假等）。
2. 可检验的标准：对错不由“内在确认”决定，而由公众根据规则予以认可或否定（“你手没肿，别装了”／“伤口这么深，肯定疼”）。
3. 功能角色：词的作用是完成特定语言游戏任务（表达、归因、请求、拒绝、预测），而非指称某种内在体验。
4. 无需求“一一对应”：只要上述公共机制运转，即便个体体验千差万别，“疼痛”仍具有确定的、可教可学的意义；反之，即便宣称“对应”，若缺乏公共框架，词也空转。
因此，维特根斯坦把“意义根基”从“与内界一一对应”彻底移开，转而置于生活形式中的规则性实践。对维特根斯坦而言，“私域语言”在严格意义上无法获得意义，因为：
1. 语言要有对错标准；
2. 标准必须能被公共地检验与纠正；
3. 私域语言把检验限制在单一主体内部，导致“对／错”失去可区分性。
于是，语言必然是公共的；所谓“私域语言”不是“难以交流”，而是根本不能被称作语言。
笛卡尔以降，“私样＋指称”图像看似解释了感觉词的意义，却衍生出他心怀疑、心物二元、感觉不可沟通等经典难题。
维特根斯坦把“公共可检”明文化，就是为了阻止把“内部有用”误升为“语义根基”的理论滑坡。因为如果坚持“词义必先由内界取样”，我们就失去了判别对错的任何根据；而一旦看清“规则＝公共实践”，那些难题就不再待解，而是被诊断为混淆。
他迫使任何谈论语言、意义、规则的论述必须回到可公共检验的实践层面，从而维护了语言科学、心理学与哲学各自清晰的边界。——以“公共性”为剃刀，消除因误解语法而产生的哲学焦虑。
具体来说：
1. 笛卡尔式实体二元论：把“心灵”视为仅对主体开放的内在空间，把感觉、思想看成非空间实体，其存在与本质无需外物即可确定。
——维特根斯坦的回应：若感觉的存在全凭“我思”即刻担保，那么“疼痛”等词的对错标准也随之内迁；结果公共语言失去可检验性，他心怀疑成为永恒阴影。他用“公共规则”取代“内部察知”，使心灵概念重新扎根于生活形式，而非封闭在“思维物(res cogitans)”里。
2. 洛克-休谟的“观念副本”理论：语词通过指称心灵中的观念或印象获得意义；他人观念不可观察，故只能凭“类比推理”相信其心。
——维特根斯坦的回应：若词义必须先“对标”私有印象，我们就无法解释学习、纠错、一致使用如何可能；“观念副本”把语言变成无齿轮的空转。
3. 罗素早期逻辑原子主义的“亲知指称”：：主体通过“亲知(acquaintance)”直接把握感觉材料，并用逻辑专名指称它们；语言由这些私原子命题层层构建。
——维特根斯坦的回应：强调名称的意义在于使用规则；“亲知”无法提供规则检验，因而不能充当初始命名仪式的终极依据。
- 20世纪初“内容心理学”与早期认知主义的“内部表征”优先论：将思维、回忆、疼痛视为头颅内的表征事件，语言只是其外部“输出”；理解即解码他人心灵影片。
——维特根斯坦的回应：维氏把“理解”标准移至能否正确继续、能否回应质疑等公共可见能力，从而颠倒“内→外”流向：不是“先内后外”，而是“公共规则使‘内在’话语得以被对错地言说”。
- 传统“他心问题”与类比推论：既然我只能直接感知自己的疼，他人疼就只能通过类比其行为→推测其内在；于是产生“他心不可达”的怀疑论。
——维特根斯坦的回应：展示“我疼”与“他疼”属于不同语法角色（表达 vs 归因），而非同一类型语句的证据差异；一旦看清规则，“他心不可知”便是自我制造的幻影。
总结：所有试图把语言意义最终锚定在“仅对主体开放的私样”上的哲学模型——无论它们表现为实体二元、观念副本、感觉资料、逻辑原子、记录语句还是类比推论——都在他的“公共可检性”下被判定为语法混淆。他不是在增添信息，而是在切除传统地基，让语言—心灵—世界的讨论重新回到生活形式的实践场域。
延伸：领读人的思考
心理学中的“三界觉察”视角：从外界（五感）、内界（身体）、中界（思维）来看，维特根斯坦相当于在说，内界有感受，没错；但一旦进入语法/言语交流层面，那种互动和对词语/词义的“理解”能且仅能发生在中界范畴——公共性的规则也是基于此而建立的。
心理学中有一种基础干预技术，叫“命名”(labeling) ”，就是将来访者模糊、混乱或未被识别的情绪体验用具体的词语命名，或将内在感受、想法、身体反应或关系模式转化为语言表达出来，使原本潜意识或非语言层面的内容变得清晰可述。
它是“言语化”的一种，主要功能是：
- 形成“私域语言”= 私下的自我标记。这一方面提供了一个暂停空间，让人从“被情绪淹没”转向“可以观察情绪”；另一方面很多人成长过程中缺乏情绪教育，无法识别或区分复杂情绪，而命名能提升来访者对自身情绪细微差别的辨别能力，这本身就是心理健康的重要指标。——这个过程不需要外部检验，只要来访者本人体验有用（TA 想把这种情绪叫什么就叫什么，只要这个过程让 ta 自己的感受更好了就行）。可以说，这是一个内部信号，有工具层面的效用。
- 循证研究表明：当人用语言准确命名情绪时，大脑的前额叶皮层<负责理性调控>会被激活，而杏仁核<情绪反应中心，尤其是恐惧和焦虑>的活跃度会下降。这就和社会化的部分有关系了：这种命名在体验中往往不是“能自我描述即可”，而需要贴近某个已存在、有成型规则的词语或表达方式——它潜在满足的是“被看见”的体验，以及“我知道我（在社会普遍意义层面）怎么了”。当咨询师能准确共情并说出来访者难以言说的感受时（用维特根斯坦的话说就是双方 share 了一个共同的语义规则，并且在这个规则框架下，来访被咨询师“理解”了），来访者也会感到被看见、被接纳，从而增强信任感和安全感。
从这个维度反向去理解：
维特根斯坦的“语言”概念特指受规则约束、可教可学、可区分对错的符号实践。若符号只在“我”内部使用，且对错标准也只在“我”当下一念之间，那么它缺乏规则稳定性，无法构成“规则遵循”—— 当“我”明天把同一标签贴在不同感受上，无人能指出“你错了”，也就没有“正确/不正确”可言。在此意义上，它不具备语言地位，而是单纯的心理策略或内部信号。
因此，所谓“私域语言有意义”是把“意义”一词从心理效用滑向了语义哲学。维特根斯坦并未否认内部信号的工具价值，他拒绝的是把这种信号抬高为能提供语词意义标准的“私人语法”。